使徒行伝 8章～最後まで
聖書の基礎:聖書における必須の教義第6部B:教会論:教会の研究から「使徒行伝 章ごとの学び」の箇所の抜粋翻訳 8章～最後まで
ロバート・D・ルギンビル博士著
使徒言行録8章-サマリア人は「海のものとも山のものともつかない」、完全なユダヤ人でも完全な異邦人でもなかったため、通常は両者から切り離された存在として描写されます。この点で、彼らはいわば両方の陣営に足を踏み入れており、その結果、この初期の時代には、教会拡大におけるイスラエルと異邦人の間の一種の踏み台として機能しました。サマリア人に福音を伝える過程で、使徒たちや他の初期クリスチャンはある程度物事を考え直すことを余儀なくされ、エルサレムやユダヤを超えた地域や民族に福音を伝える可能性が開かれることになります。サマリア人がキリストを受け入れるなら、異邦人も受け入れない理由があるのでしょうか？ユダヤ人ではないとはいえ、律法の多くの側面に従っていたサマリア人への宣教は、初期の伝道者たちにとって、後にギリシャ人などに対して行われるようになるよりも、行動や「律法を守る」ことに関する柔軟性を必要とはせず、はるかに違和感の少ないものであったでしょう。
サマリア伝道の先頭に立ったのはピリポでした。何が彼をそうさせたのかは語られていませんが、彼がエルサレム教会から遣わされたことは間違いなく語られていません。その後、サマリアが福音に応えているという知らせを受けたとき、「使徒たちがペテロとヨハネを遣わした」（使徒行伝8章14節）とあります。この時点では、聖霊はまだキリストを信じた時点で新しい信者の上に下っていたわけではありません。むしろ、この賜物はまだ使徒たちの按手（権威を示すため；ルカ4章40節参照）によって媒介されており、サマリアの新しい信徒たちが聖霊を受けたのは、こうしてでした。
エルサレムに戻ると、ペテロとヨハネは他のサマリアの村々にも伝道したとあります。こうして、迫害の結果ユダヤ全土に散らされた信徒たち（彼らは「行く先々で福音を広めた」：使徒8章4節）と共に、主が命じられた四つの伝道地域のうち3つに到達したのです： 「あなたがたは、エルサレム、ユダヤ、そしてサマリアの全土、さらに地の果てまで、わたしの証人となる」（使徒行伝1章8節、ルカ24章47節参照）。最後の「全世界」というのは、エルサレムのユダヤ人だけでなく、その土地の他の場所に住んでいるユダヤ人や、同じように近くに住んでいたサマリヤ人だけでなく、世界中の異邦人を意味していることは明らかです。その範囲は実に広大で、地理的なものだけではありませんでした。ユダヤ教と律法に染まり、異邦人すべてを不浄なものと考えるようになった人々を、福音とイエス・キリストについて啓示された奥義を諸国民に伝える伝道者に変えるには、聖霊ご自身が動かれ、目覚めさせられることが必要でした。
このプロセスを開始するために、聖霊が別の足がかり、すなわち、かつてのモーセの律法の信奉者から見れば、まだ完全に忌まわしい存在ではない異邦人、つまり、異邦人の中からユダヤ教に改宗した人々を足がかりにするのは、極めて理解できることです。最初のステップは、またしてもピリポによって踏み出され、この例では、天使から直接、エチオピアの役人に会うよう命じられています。この人物は、間違いなく改宗者であり、イザヤ書を読みながら、主を崇拝するためにエルサレムを訪れたばかりでした。ピリポは当然ながら、この人物が非常に熱心に耳を傾けることに気づき、簡単に彼をキリストのもとに導きました。使徒行伝の読者にとって、この出来事から、フィリップが聖句を引用してメシアが世の罪のために常に苦しむ運命にあることを示したことは明らかです。使徒たちの「福音」と私たちの「福音」は、(現代の神学がこの問題を曖昧にしようとしているにもかかわらず)もちろん同一のものであり、まさにその通りなのです。ピリポは確かにメシアの先駆者であるヨハネの働きについて話したでしょうが、水の洗礼を求めたのはエチオピア人の方であり、ピリポが言ったことではありません。このことから、伝統的なユダヤ教の枠内でキリストのもとに来た人であれば、誰でも、最初からイエスに従っていた人々、つまりヨハネの備えの働きから始まった人々の交わりにあらゆる面で加わりたいと願うのは自然なことだったことが分かります。しかし、それは今日、水による洗礼を容認することとはかけ離れています。その世代はとっくに去っており、また、そのような慣習がメシアの到来を告げるためのものであるという本来の意味を混乱させてしまうという事実を軽視することはできません。この時点では、ピリポ(あるいは他の使徒たちも)にはまだその区別はついていませんでした。しかし、この時ピリポが求められた通りにすることは、実際的な理由がありました。すなわち、ペンテコステの日にペテロが行ったように、その過程で聖霊の賜物を仲介することでした(この時は、使徒行伝8章17節のペテロとヨハネの例に従うことでした)。
使徒行伝9章-パウロの啓示はあらゆる意味で奇跡的でした。そのことを十分に理解するためには、ルカが私たちに与えた三つの描写をすべて読む必要があります（使徒行伝9章1-19節の文脈に加えて、他の二つは使徒行伝22章6-16節と使徒行伝26章12-18節にあります）。パウロが復活し、栄光を受けた主を見ることができ、主から直接指示を受けることができたこのようなユニークな回心は、教会を次のステップに導くために主によってマークされた特別な12番目の使徒の場合にふさわしいものでした。主がアナニアに言われたように、「行きなさい！この人は、わたしの名を異邦人とその王たちとイスラエルの民に宣べ伝えるために、わたしが選んだ道具である」（使徒9章15節； 使徒行伝13章2節も参照）。
使徒行伝10章-パウロは傑出した「異邦人への使徒」（ガラテヤ2章9節参照）となりますが、だからといって、他の者たちに対する主の委託が破棄されたわけではありません（使徒1章8節; マタイ28章18-20節; ルカ24章47節参照）。福音書と三通の書簡に加え、特にヨハネは黙示録によって新約聖書の頂点を築く栄誉を与えられました。福音書と三通の手紙に加えて、ヨハネは特に、新約聖書の最後の書物であるヨハネの黙示録で、教会時代の七つの時代を象徴する七つの異邦人の教会が＜啓示の＞最初の受取人となるという栄誉を与えられます。ペテロもまた、異邦人の聴衆に向けて二通の祝福された手紙を書いています（第一ペテロ1章1-2節; 第二ペテロ1章1節）。また現在私たちが取り上げているこの本文では、しばしば「異邦人の聖霊降臨」と呼ばれる、つまり、使徒の仲介なしに神から直接異邦人の集まりに聖霊が贈られることを主宰する特権を与えられました。
コルネリオとその家族の回心について、私たちの調査の目的に関連するいくつかの事柄をここで指摘する必要があります。それ以前、ペテロは一度も異邦人の家庭に入ったことがありませんでしたが（使徒行伝10章28節）、これは、使徒たちが自分たちに託された世界伝道の使命の必要性をまだ完全に理解していなかったことを示すものです。彼の偏見を克服させるためには、1)異邦人を汚れたものと見なさないという教えが劇的に心に刻まれる、御霊からの非常に詳細で三度繰り返される目を見開かせるための幻、2)御霊ご自身からの、彼を捜している人たちと一緒に行くようにという直接の、耳に聞こえる命令、3)個人的に彼を迎えに行くようにという具体的な指示を与える御使いの幻について、彼らから与えられた報告、4)信仰の時点で、御霊がこれらの異邦人の上に臨まれるのを見るという実際の経験、が必要でした。その時初めて、ペテロは異邦人が救いに召されていること、そして彼らも聖霊を受けることを理解し始めたのです。そして、その時初めて、このような預言がすべて指示されていたのは、この聖霊のバプテスマであったことが彼に完全に理解されたのです（水のバプテスマではありません。私たちが見たように、この時、ペテロがその儀式を事後的に認めたのは、ユダヤ人の兄弟たちが経験したことのすべてに異邦人を含めるためでした）。
主が預言されたこと、そして御霊が今、実現させ始めようとしていることの意味を理解させるために、御霊が十一人のリーダーの適切な反応を引き起こすために、どこまで必要であったかを考えると、エルサレムのユダヤ人信者が律法から恵みへと移行する（あるいは異邦人との交わりと、彼らが実際の教会に含まれつつあることを受け入れる）準備がすぐにはできていなかったことは、驚くべきことではありません： 使徒行伝11章2節～） 実際、それ以来、目に見える教会の歴史全体が、律法とその慣習を捨て去るというこの本質的な点での対立に縛られてきたと言っても過言ではありません。そして、それ以来、恵みの代わりに律法主義を受け入れてきたすべての人々は、私たちが検討している移行が、キリストの体が異邦人によって満たされるために不可欠であったこと、つまり、真理を受け入れようとするすべての人々にとっての預言の問題であったことを、同様に認識することができなかったのです。
主は言われる、「あなたがわがしもべとなって、ヤコブのもろもろの部族をおこし、イスラエルのうちの残った者を帰らせることは、いとも軽い事である。わたしはあなたを、もろもろの国びとの光となして、わが救を地の果にまでいたらせよう」と。 (イザヤ 49章6節)
使徒言行録11章 – 異邦人が神のことばを受け取ったという知らせに対するエルサレムの大多数の信者の反応が、喜ぶどころか、むしろ彼らにそれを与えたペテロを批判するものであったことは重要です。また、ペテロが自分の行動について弁明することを要求されたことも重要であり、十一人のリーダーであるはずのペテロが、使徒としての権威にふさわしくない行動をしているのは、この場面だけではないことが後でわかります。
章の後半では、迫害のために散らされた信徒たちによって御言葉が広められていることがわかります。しかし、エルサレムやユダヤではなく、キプロスやキレネから来た数人の人々がアンテオケで異邦人に対する伝道を始め、この時点で、エルサレム教会がバルナバを援助に送り、受け入れの移行を始めたことがわかります。バルナバはパウロをその働きに参加させたので、異邦人への偉大な使徒でさえ、その宣教を始めるにはきっかけと機会が必要であったことがわかります。アガポが予言した飢饉と、異邦人信者からユダヤ人信者への献金によって、教会は初めて一巡し、異邦人がユダヤ人を助けるという、それまでユダヤ人に助けられていた教会がようやく一つの体として機能するようになりました。
使徒行伝12章 – この章は、アンテオケにおけるパウロとバルナバの異邦人への宣教の開始と、次の章における彼らの最初の宣教旅行の間に位置し、使徒の時代の終わりが始まったことを伝えています。 ヨハネの兄弟ヤコブの死によって、後任が置かれることなく(小羊の使徒は十二人しかいないため)、使徒の時代が永遠に続くことはないことが明らかになりました。主がペテロを牢獄と処刑から奇跡的に救い出し、ヘロデによる使徒たちへの脅威を同様に奇跡的に取り除かれたことは、エルサレム教会を教会時代の歴史における主要な焦点として拒絶することに神聖な感嘆符を付け加えるものです。エルサレムでもローマでもビザンチンでもなく、特定のいかなる場所でも、神聖な御計画による分散化された現代の教会を中央集権的に取り仕切ることは決して神の計画ではありませんでした。そのため、この目的が達成されるためには、エルサレムの重要性が低下しなければならなかったのです(ガラテヤ4章25-26、ヘブル12章18-24節；ガラテヤ1章17-19節,ガラテヤ2章1-10節も参照)。
この時点から、焦点はユダヤ人とディアスポラのユダヤ教改宗者、そして地中海地域とより広い世界に広がる異邦人へと移っていきます。すなわち、主の預言に従って、地の果てまで広がっていくのです(使徒行伝1章8節、ルカによる福音書24章47節)。使徒たちは、私たちが知っている方法や場所で、また教会の伝統の中でほのめかされている方法や場所でも奉仕を続けました。しかし、エルサレムとユダヤ地方を越えた彼らの努力が、今急速に成長している教会と、この唯一無二の時代、イスラエルの時代から教会の時代への移行期の終わりに貢献したのです。
使徒言行録13章-いわゆる最初の宣教の旅が、御霊ご自身によって直接的に、しかもはっきりと言葉で促されたことは、異邦人への広範な伝道に関して、最も熱心な信者の間でさえも、継続して先行きが不透明であったことを示す一方で、次の新たな段階が、偶発的あるいは偶然的なものであるどころか、神ご自身によって望まれ、計画され、力を与えられたものであったこと、そして、そうでなければ決して起こらなかったものであったことを明らかにしています。その方向性は、パウロとバルナバの任命だけでなく、彼らが選んだ経路にも当てはまります。
この新しい取り組みの最初の対象は、ユダヤ人の会堂でした。ディアスポラのユダヤ人とユダヤ人信徒は、異邦人への広範な伝道への自然な「踏み石」であり、間違いなく神ご自身によって摂理的に備えられたものでした（たとえ、そのように祝福された多くの人々が、自分自身を永遠の命に値する者と認めなかったとしても： 使徒行伝13章46節）。パウロ、バルナバ、ヨハネ・マルコの三人が宣教した地域全体にみことばが広まったのは、主によって計画され、整えられた驚くべき展開でした。ユダヤ人からの抵抗（キプロスでは魔術師エルマから、ピシデヤのアンテオケでは異邦人の熱意と反応に嫉妬したユダヤ人から）も、彼らの証しを止めることは許されず、その結果、「主のことばは全地域に広まった」（使徒行伝13章49節）のです。
ここでも、後に続くことになるパターンを見ることができます。それは、今日でもイスラエルを悩ませている「ある人達が頑なになった」という預言にある結果であり、教会時代の焦点をエルサレムとユダヤ(神殿と律法)から、非中央集権的な、主に異邦人の教会へと移すことの必要性を示すものです。ユダヤ教の儀式や規定ではなく、神の言葉の真理が、この新しい「時満ちた時」に、今後進むべき次の焦点となるのです(ガラテヤ4章4節; エペソ1章10節： マルコ1章15節; ヨハネ1章16節; ヘブル9章26節)。また、重要なのは、この最初の旅の間に、パウロは初めてパウロと呼ばれるようになり、ヘブル語でユダヤ人としての名前ではなく、ギリシャ語で異邦人としての名前を名乗るようになったことです。これは、キリストの体全体に仕えるために、自分が愛する伝統と苦渋を伴う決別をする意思があること、そして今後もその意思を持ち続けることを明確に示すものです。
（19）わたしは、すべての人に対して自由であるが、できるだけ多くの人を得るために、自ら進んですべての人の奴隷になった。(20)ユダヤ人には、ユダヤ人のようになった。ユダヤ人を得るためである。律法の下にある人には、わたし自身は律法の下にはないが、律法の下にある者のようになった。律法の下にある人を得るためである。(21)律法のない人には――わたしは神の律法の外にあるのではなく、キリストの律法の中にあるのだが――律法のない人のようになった。律法のない人を得るためである。(22)弱い人には弱い者になった。弱い人を得るためである。すべての人に対しては、すべての人のようになった。なんとかして幾人かを救うためである。(23)福音のために、わたしはどんな事でもする。わたしも共に福音にあずかるためである。（第一コリント9章19-23節）
使徒行伝14章-イコニオン、リストラ、デルベでの伝道活動は、劇的な奇跡によって福音の真理に対する大いなる潜在的可能性を引き出すという、聖霊の祝福されたパターンに従っています。また、ユダヤ人と改宗者の人口のうち、反応を示そうとしない人々の中には、暴力的な敵意を示す者もおり、パウロが石を投げられたほどでした。その結果、パウロは石を投げつけられることになりました。しかし、聖霊は彼を死からよみがえらせました(第二コリント12章2-5節参照)。これは、教会時代の歴史の中でも最も特異な時代にふさわしい、最も奇跡的な出来事でした。異邦人への偉大な使徒には、まだ多くの仕事が残されていました(そして、多くの苦難を耐え忍ぶ必要がありました。第一コリント4章8-13節、第二コリント4章7-12節, 6章3-10節, 11章16-33節, ピリピ3章7-11節)主が彼を召されるまで、多くの働きがありました。
アンテオケに戻る前に、パウロとバルナバは彼らの伝道活動に応じた人々で構成される新しい教会に長老を任命しました（使徒行伝14章23節）が、これはそうするための使徒独自の権威を示しています（そうすることで良い決断をするための聖霊の特別な賜物から来る知恵は言うまでもありません）。このように、事前の準備や吟味の時間もなく、地元の指導者が自然に育つこともなく、一度に新しい教会を指導する人を任命することは、使徒時代だけに起こったことです。そして、実際、そのようなことはその時にしか起こりえなかったのです。なぜなら、この時代は、教えと教化のために特別な賜物（預言、知恵、知識、信仰、霊を見分ける力、通訳の賜物と結びついた異言など）が与えられていた時代であり、（使徒職と同様に）この時代が終わると与えられなくなる賜物ですが、この時代には、これらの新しい会衆の教化のために極めて必要な賜物だったからです。それは、まだイエス・キリストとその教会の神秘の奥義を教える新約聖書がなかったからです（マルコ4章11節; ローマ16章25-16節; 第一コリント2章7節, 4章1節; エペソ3章3節, 3章9節, 6章19節; コロサイ1章26-27節, 4章3節; 第一テモテ3章16節)、また、牧師・教師として才能のある人たちがその役割を果たせるように準備する時間もありませんでした(第一テモテ3章1-13節; テトス1章5-9節; 第一ペテロ5章1-4節)。
使徒たちは、これらの新しい信者たちに「信仰に忠実であり続ける」よう勧めました。なぜなら、信仰の耐え忍ぶことと忍耐がなければ救いはないからです。彼らは、自分たちが去った後も成長を継続できるよう準備を整えるだけでなく、個人的にできる限りのことをして、その信仰を育むよう努めました。使徒といえども活動拠点が必要ですが、アンテオケの教会への報告によれば、この時、パウロとバルナバにとって「ホーム・チャーチ」として機能していたのは、エルサレム教会ではなく、アンテオケの教会であったことがわかります。
使徒行伝15章-いわゆる「エルサレム会議」が異邦人と律法に関する決定を下したこの章でしばしば見落とされるのは、アンテオケの教会が完全に機能していたことです。エルサレムからの「情報」は、最初はまったく否定的なものでした。エルサレムの使徒たちに抑制されることなく、ある特定の人々が、異邦人の信徒を律法に従わせようとする明確な目的を持ってアンテオケに来たのです。つまり、この時のエルサレムの影響力は、当初、メシヤが来られる前にユダヤ教がイスラエルを越えて教会を管理していた方法に事態を戻すことに完全に向けられていたのです。もしこの取り組みが成功していたら、伝道の新しい波を後退させ、異邦人への恵みの宣教を律法主義の逆流で消滅させることになっていたことでしょう。
ここで、パウロとバルナバがこの誤った動きに抵抗する先頭に立っていることが分かります。本来であれば、教会を前進させるために努力を傾けるべきこの二人の偉大な人物が、この時は教会が後ろ向きに激しく揺さぶられないように苦心しなければなりませんでした。 結論から言えば、異邦人に対して「譲歩」する内容の手紙が書かれ、ユダヤ人の信者にとって特に不快な特定の異教徒の行動だけを避けるよう求めました。 そして、これは妥当な要求でした。興味深いのは、ペテロの証言が極めて重要であるにもかかわらず、この問題の解決を主導しているのはヤコブであるということです。主の目には、ペテロと、そしてもちろんパウロも、真の権威を持つ者として映っていたのです。もちろん、神の真の権威に対する敬意の欠如は今に始まったことではありません(イスラエルの預言者のほとんどが証言できるでしょう)。しかし、使徒たちが自分たちに与えられたものを完全に認識するまでには、ある程度の時間がかかりました(それでも彼らは謙虚に行動していました。参照:第二ペテロ1章12-21節; ヨハネ3章1-12節; ヘブル人への手紙全体)。
この章の終わりに記されているパウロとバルナバの分裂は、使徒の指示とは別に、教会の成長と拡大が間接的に加速していることを反映した宣教活動の相違を生み出しました。その結果、例えば、使徒たちが訪れる前からローマには活気のある教会が存在することになりました(参照:ローマ1章8-12節, 16章1-16節)。
使徒行伝16章-パウロが第二次伝道旅行の初期にテモテに割礼を施したのは、「その地域に住んでいたユダヤ人たちが、彼の父がギリシア人であることを皆知っていたから」であり、この偉大な使徒に律法の影響が残っていたこと、また、パウロが（異邦人への「使徒」であるにもかかわらず：ローマ11章13-14節参照）ユダヤ人への宣教を何ら損なわないよう、ユダヤ人の関心事に焦点を当てたいという自然な願いも示されています。これは、パウロたちがエルサレム会議の決定をこれらの新しい異邦人信者たちに伝えたこと(使徒行伝16章4節)にも見られますが、この章では、実際に主導権を握っているのは御霊であり、パウロたちが意図したように事を進めるのを妨げ(使徒行伝16章6-8節)、代わりに超自然的な導きによって初めてギリシャ本土に入るよう彼らに指示したことが分かります。これは、ユダヤ教中心主義に偏り過ぎていたパウロの宣教を転換する上で、重要な展開となります。
ピリピにおける潜在的な信者たちとの最初の接触は、「まずユダヤ人に」という標準的なパターンに従ったものでした(使徒行伝16章13節)。しかし、最初に反応を示したのは、ユダヤ教に改宗した異邦人、リディアでした。リディアとその家族が受けた水の洗礼(これもまた、彼女の影響と指導により、ユダヤ教の枠内で行われた)には、パウロが彼らの上に手を置いた際に、聖霊の仲介があったことは間違いありません(使徒行伝19章6節参照)。召使の少女の悪魔払いとその際に起こった悪魔の抵抗は、悪魔とその従者が、主が使徒たちを通してなさっていることの重要性を十分に認識していたことを示しています(使徒行伝19章15節参照)。しかし、その結果としてパウロとシラスが不当な扱いを受け、痛めつけられたにもかかわらず、主はこれらすべてを用いて、ピリピの看守が地震の奇跡に反応したように、別の注目すべき改宗をもたらしました。
これらの出来事のすべてが独特であることに加え、この最後の事件が、ユダヤ人だけでなくローマ帝国の代表者からも反対を受けるという、もう一つの転換点となったという事実を見逃してはなりません。特にパウロが主から与えられた使命を果たすためには、耐え、乗り越えなければならない抵抗は計り知れないものでした(例えば、第一コリント4章8-13節; 第二コリント4章7-12節, 6章3-10節, 11章16-33節; ピリピ3章7-11節)。しかし、神の霊にとっては決して不可能なことではありませんでした。
(15)しかし、主は仰せになった、「さあ、行きなさい。あの人は、異邦人たち、王たち、またイスラエルの子らにも、わたしの名を伝える器として、わたしが選んだ者である。(16)わたしの名のために彼がどんなに苦しまなければならないかを、彼に知らせよう」。（使徒行伝9章15-16節）
使徒行伝17章-パウロの宣教の旅がギリシャで続いた際、テサロニケとベレヤでは同じパターンが繰り返されました。すなわち、ユダヤ人住民への最初の証し、それを快く受け入れる異邦人へのメッセージの拡大、キリストを受け入れないユダヤ人住民の一部からの嫉妬と抵抗です。アテネにおけるパウロのアプローチも同様でしたが、重点の置き方が変化していることが分かります。彼は、シナゴーグでユダヤ人と改宗者たちと語り合ったと伝えられていますが、アテネの市場であるアゴラ(アテネの中心的な集会場)でも多くの時間と労力を費やし、あらゆる人々に伝道しました。この努力により、彼はアテネの評議会である有名なアレオパゴスで聴聞を受けることになり、直接(つまり、シナゴーグへの出席を通じてではなく)多くの異邦人を救いに導きました。
使徒行伝18章-パウロのコリントでの一年半に及ぶ長期滞在もまた、主からの幻によって指示されたもので、それまでの彼のパターンとは異なる新しい展開です（使徒行伝18章9-10節）。ユダヤ人と地元の会堂を通して最初の接触を図るという、彼の標準的な方法で始まりましたが、聖霊は主が約束されたとおりの例外的な成功を与え、また、過去のほとんどの都市でそうであったように、迫害され、追い出されるという過去のパターンから守られました。コリントは、地理的にも商業的にも、真理を拡大し広めるのに非常に適した都市でした（コリントは、古代地中海世界の東西と南北を結ぶ伝統的な玄関口でした）。
この重要な滞在が終わると、パウロは「誓いのために」頭の毛を刈り、エペソ（将来の宣教地）に立ち寄った後、エルサレムではなくアンテオケに戻りました。一方では、パウロはまだ過去の習慣を完全に手放したわけではありませんでしたが、他方では、自分の使命は、律法を守るイスラエルの国民国家（エルサレムの教会が代表）ではなく、異邦人の伝道（アンティオキアの「宣教教会」が代表する）に向かって、前方を見据えることと関係があることをはっきりと理解するようになっていました。
パウロがエペソに残した二人の堅固な信仰者、すなわちアキラとプリスキラ（彼女はこの章で最初に言及されています）の指導を受けたアポロの働きもまた、イスラエルの時代と教会の時代との間の移行の発展における重要な転換点を示しています。第一に、信者であり、主のために伝道している人、アポロを見ますが、新しく明らかにされた教会時代の神秘の教理（聖霊に関する教理など）を理解していません。第二に、パウロの側近であった二人の信徒が、パウロに特に真理を教えるために行動していることです。第三に、この三人＜アキラ、プリスキラ、アポロ＞は誰も（大文字Aの）使徒ではなかったということです。そして第四に、このように指示され、アカヤの信者の助けになりたいと願ったとき、この二人の傑出した信者（後に、コリントとローマの両方で、彼らの家に教会集会が開かれることになります： ローマ16章3節; 第一コリント16章19節)は、アポロがそこで働きを続けるための紹介状を用意し、彼を支援しました。その結果、コリントの教会は成長しました(そして、アポロは主の働きを継続しました: 第一コリント16章12節; テトス3章13節)。これらの出来事はすべて、使徒の直接的な行動なしに起こりました。これらはすべて、すでに蒔かれた種とすでに成し遂げられた働きの結果でした。これは、使徒の時代における多くの拡大のパターンであり(使徒の時代が過ぎ去った後のすべての将来の拡大のパターンでもあります)、特に『使徒行伝』が幕を閉じた後のまだ残されていたかなりの期間の使徒の時代のパターンでもあります。
使徒行伝19章-パウロのエペソでの二年間の長期滞在（使徒行伝19章10節）は、コリントで確立されたパターンに基づいています。会堂から始まり、三ヶ月間その会堂に集まったユダヤ人とプロテスタントの人々と忍耐し、この期間の終わりに、パウロは彼の宣教に応答した信者の教会の集会場所を、習慣的な場所であるティラノスの学校に移しました。パウロはエペソの信徒たちに毎日教え、その結果、エペソからの働きかけは今までで最も深いものとなりました： 「それが二年間も続いたので、アジヤに住んでいる者は、ユダヤ人もギリシヤ人も皆、主の言を聞いた。」（使徒行伝19章10節）。
またこの章では、この転換期に対するパウロの理解に重要な進展が見られます。ヨハネの洗礼を受けていたものの、まだ聖霊を受けていなかった十二人の信者たちに出会ったとき(移行期の初期においては、この賜物の仲介は使徒たちに委ねられていました。特に、ペンテコステ以前から信者であった彼らのような信者にとっては必要でした)、パウロはヨハネの洗礼、つまり水による洗礼は「ヨハネは悔改めのバプテスマを授けたが、それによって、自分のあとに来るかた、すなわち、イエスを信じるように、人々に勧めたのである」であると説明しました 。 (使徒行伝19章4節)。これを聞いたとき、聖霊は彼らをキリストと結びつけました(原文では「主イエスの御名に」とあります。eis to onoma)。そして、パウロが彼らの上に手を置くと、彼らは聖霊の内住を受けました。このとき、ペンテコステと「異邦人のペンテコステ」の両方で示されたのと同様のしるしが伴いました。この奇跡的な出来事は、「過渡的な独自性」のもう一つの例でした。
聖霊を持たないペンテコステ以前の信者の数がどんどん減っていったこと、そして使徒たちの権威が十分に確立されたことにより、使徒の手による賜物の仲介は必要なくなりました。それ以降、キリストへの信仰の時点で誰もが聖霊を受け取ったからです(これは今日、私たち全員に当てはまります。ローマ8章9節; 第二コリント1章22節; ガラテヤ3章2節)。この期間中、聖霊は使徒の重要な宣教活動に、他に類を見ない奇跡的な支援を提供しました。パウロの手によってあらゆる奇跡や癒しが起こり、悪魔払いにおいても、ユダヤ人のエクソシスト7人が同等の能力を主張しようとした際に、最も劇的な形で論破しました。パウロを通しての聖霊の力強い証は、福音が広く行き渡る効果をもたらし(使徒行伝19章10節, 19章20節)、大勢の人々が自然に悪魔の影響から離れ、それ以来前例のない魔法の書物を自ら進んで燃やす結果となりました。また、コリントで起こったことと同様に、この長期滞在中にパウロを保護する聖霊の働きも見られます。この時は、反対派はユダヤ教徒ではなく異教徒でした。信仰の広まりが劇的であったため、異教の遺物で生計を立てていた人々は、自分たちの宗教が消滅するのではないかと恐れたのです。しかし、パウロを逮捕したり、その他の方法で傷つけたりすることはできなかったものの、この時も聖霊が働いたため、当局は騒ぎを起こした人々に対して味方しました。
使徒行伝20章から使徒行伝の終わりまで-パウロの旅の次の段階（「旅」と呼ぶのは、この時点で何年も続いていたという事実を覆い隠しています）では、使徒はマケドニア諸教会を再訪し、アカヤで3ヶ月を過ごし（コリントを拠点としていたことは間違いありません）、マケドニアを通って小アジアに戻り、次にトロアスで宣教します。ここでパウロは、集まった信徒たちに夜遅くまで教えを説き、パウロの宣教全体がそうであったように、神のことばがすべてのことにおいて重要であることを示しました。ユテコという若者が居眠りをし、上の階から落ちて死んでしまいました。しかし、御霊がパウロに力を与えて、この青年を生き返らせ、パウロの使徒としての権威を、この時点で疑う余地がないほど、力強く示しました（この奇跡を成し遂げたのは、私たちの主とペテロ、そして過去の偉大な預言者であるエリヤとエリシャだけでしたから）。トロアスから、一行は別々のルートでミレトスに向かいます。パウロの目的は、聖霊降臨の日にエルサレムにいるためにあらゆる努力をすることであり、そのためにわざとエペソを避け、代わりにそこの教会の長老たちを呼んでミレトスで会わせたと言われています。
パウロは長い間離れていました。エルサレムで有名なラビ、ガマリエルのもとで学んだパウロのような人物にとって、また、律法の戒めに従って毎年3つの主要な祭りに参加しなければならないパウロのような人物にとって、この不在は間違いなく使徒に大きな精神的負担を強いるものでした。そして、この研究を通して、律法が置き換えられ、教会が律法の対象ではない異邦人で満たされつつあることを理解し、また、主がそれほど遠くない将来に神殿と祭司職を完全に撤廃されることを後知恵で理解しているとはいえ、エルサレムとこの祭りが使徒パウロにとってどれほど感傷的な意味を持っていたかを理解することができます。しかし、彼は「異邦人への使徒」であり、後の聖句から、この旅は間違いであったことが分かっています(使徒行伝21章4節, 21章11節, 使徒行伝20章22-23節, 21章23-26節参照)。信仰が深まっていたエペソの教会を避ける代わりに、パウロは、過去の象徴であり、後に最も厳しい批判を受けることになる場所(すなわち、ヘブル人への手紙)であるエルサレムを避けるべきでした。
エルサレムに行くという決断は、パウロのキャリアにおける新たな段階の始まりであり、使徒時代の最後の段階、すなわちイスラエルの時代と教会時代の間の過渡期を象徴するものでした。パウロが神殿でのユダヤ教の儀式に関わることに同意したのは、明らかに彼が予期していたことではなく、その背景には、エルサレムのユダヤ教の律法主義者たちに対して「自分は律法を守って生きている/歩んでいる」ことを示すという、少なくとも極めて偽善的な理由がありました。パウロは異邦人の割礼に反対して戦い(使徒行伝15章1節以下)、今や置き換えられた律法のために、御霊によって与えられた恵みに抵抗する人々に屈しなかったことを誇りに思っていました(ガラテヤ2章4-5節)。おそらくパウロは、この時点で生きている他のどの信者よりも、律法とそれに関連するすべてのものが聖霊によって置き換えられつつあることを理解していたでしょう(十字架によって無効とされたように、キリストが律法を成就したためです)。伝統への感傷的な執着によって自らを弱者の立場に置いたことによるこの過ちが、長年にわたる投獄という結果をもたらしました。しかし、それはまた、主が彼に求めたすべてを達成するために、この最も偉大な使徒が明らかに必要としていた過去と未来の間の必要な断絶と距離を完成させるものでもありました。
(15)しかし、主は仰せになった、「さあ、行きなさい。あの人は、異邦人たち、王たち、またイスラエルの子らにも、わたしの名を伝える器として、わたしが選んだ者である。(16)わたしの名のために彼がどんなに苦しまなければならないかを、彼に知らせよう」。（使徒行伝）9章15-16節）
主にまみえたが、主は言われた、『急いで、すぐにエルサレムを出て行きなさい。わたしについてのあなたのあかしを、人々が受けいれないから』。 (使徒行伝22章18節)
すると、主がわたしに言われた、『行きなさい。わたしが、あなたを遠く異邦の民へつかわすのだ』」。 (使徒行伝22章21節)
(17) わたしは、この国民と異邦人との中から、あなたを救い出し、あらためてあなたを彼らにつかわすが、(18)それは、彼らの目を開き、彼らをやみから光へ、悪魔の支配から神のみもとへ帰らせ、また、彼らが罪のゆるしを得、わたしを信じる信仰によって、聖別された人々に加わるためである』。（使徒行伝26章17-18節）
そこで、あなたがたは知っておくがよい。神のこの救の言葉は、異邦人に送られたのだ。彼らは、これに聞きしたがうであろう」。〔 (使徒行伝 28章28節)
パウロの逮捕と試練、そしてローマへの旅の過程で、私たちは数々の感動的な演説に恵まれ、この最も偉大な使徒の最も過酷な重圧の下での偉大な信仰を見ることができます。私たちはまた、聖書の他の部分から、この投獄がパウロに、手紙の大部分を書く機会と、ローマという中心的な場所から教会を組織する必要性を与えたことも知っています。
(12) さて、兄弟たちよ。わたしの身に起った事が、むしろ福音の前進に役立つようになったことを、あなたがたに知ってもらいたい。(13)すなわち、わたしが獄に捕われているのはキリストのためであることが、兵営全体にもそのほかのすべての人々にも明らかになり、 (ピリピ1章12-13節)
パウロはスペインで福音を宣べ伝え、やがてイエス・キリストのために殉教者として処刑されました。私たちが知っている限り、パウロがエルサレム教会と直接交わした唯一の手紙はヘブル人への手紙だけです。そして、ペテロがローマから小アジアの異邦人たちに宣教し、ヨハネもペテロが去った後、小アジアから同じように宣教し、律法の儀式を排除した異邦人中心の教会への移行が完了したのです（ペテロ書簡とヨハネ書簡が明確に示しています）。
言い換えれば、使徒行伝は使徒期に入る前に終わりますが、ルカはその重要な書物を、まさにその完成の頂点にある、その書物が説明しようとする重要な変遷を私たちが見るのに十分なところまで持ってくるように与えられたのです。さらに詳しいことは書簡に書かれていますが、それは最も適切なことです。新約聖書の完成は、事実、イスラエルの時代からの移行の最高の宝石であり、キリストとその教会の神秘の全容を詳細に綴った「キリストの心」全体が、今や真理を求めるすべての人に利用できるようになったからです。
(16)だから、あなたがたは、食物と飲み物とにつき、あるいは祭や新月や安息日などについて、だれにも批評されてはならない。(17)これらは、きたるべきものの影であって、その本体はキリストにある。（コロサイ2章16-17節）
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