バプテスマ水と霊

バプテスマ水と霊

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ロバート・D・ルギンビル博士著

質問1

私の知人はクリスチャンですが、今バプテスマについて悩んでいます。彼女は子供の頃、カトリック教会で堅信礼と洗礼を受けました。ですから、もう一度バプテスマを受ける必要があると思います。というのも、もし彼女も再洗礼が必要だと判断するなら、それは私ではなく、彼女の人生における聖霊の影響によるものであってほしいからです。でも先日、彼女がそのことを話題にしたので、御霊がこのことについて彼女に語りかけているのだと思います。ですから、御霊が彼女に導かれることは何でもすべきであると、あなたはおっしゃると思いますが、それはさておき、新しいバプテスマは必要だと思いますか？

いつもありがとうございます。

回答その1

わたしは幼児洗礼を受け、思春期に堅信礼を受け、大人になってから水に浸けられました。しかし、長年にわたって聖書を研究してきた結果，キリスト教時代における水のバプテスマの必要性を聖典の立場から全く疑うようになりました。これは長い議論と関連箇所の分析になりますが、私の考えるところでは、水のバプテスマは常にヨハネの悔い改めのバプテスマ（厳密には十字架以前の儀式）を指し、新約聖書におけるバプテスマに関する他のすべての教義的議論は、十字架後の現実である聖霊のバプテスマを指しています（マタイ28章16-20節を含みます。マタイ28章16-20節は十字架前でありながら、聖霊の到来を予見し、使徒たちがその時点では受け入れることができるが、最初のペンテコステで聖霊が到来した後に完全に理解することができる方法で表現しています。）使行伝に登場する水のバプテスマの多くは、過渡的な使徒期の一部であり、使徒期以降の私たちが今生きている時代には多くの事柄が（例えば、行動、活動、儀式、適用、奇跡、賜物とその機能が）教義的に決定的ではないことを見出すことができます。

私の経験、観察、教会史の分析では、水のバプテスマ（どのような形であれ）の継続も、個々のクリスチャンの経験としてのバプテスマも、歴史的に、個人的に、集団的に、多くの害をもたらしたことは確かですが、特別な益をもたらしたことはありません。なぜなら、クリスチャンはすでに御霊によるバプテスマ（ローマ8章9節）を受けており、「唯一の主」（エペソ4章5節）を信じる「唯一の信仰」に応える「唯一のバプテスマ」を受けているからです。このような場合、儀式は必然的に＜癌のように＞転移し、最後には真理に勝ってしまうからです（ローマ・カトリック教会を参照）。この問題に関して私が聖句を読んでいていつも確信する二つの点は、1)私が知っている限り、水のバプテスマを行っているどのグループも、なぜそれが必要なのか、それによって何が達成されるのか、何を表しているのかを、聖句と一致する方法で納得のいくように説明することができないということ（実際、ほとんどすべてのグループがこの点に関して異なる答えを持っています）、 2）水バプテスマの話題は，キリストへの信仰とキリストによって与えられる無条件の恵みによる私たちの安全とは全く矛盾する感情である恐れや罪悪感なしには出てこないようです。私にとっては、確かに議論として決定的なものではありませんが、この現象は、何かが正しくないことを示唆する「警鐘」を鳴らしています。新約聖書では、すべてが律法主義よりも恵みを、古い儀式よりも新しい現実を叫んでいますが、水のバプテスマはこの流れに反しています。

私は、ほとんどの兄弟姉妹が異なる見解を持っていることを理解していますし、この問題に関しては、なるべく自説を主張しないようにしています：「とにかく、人々はいつもそうしてきたのだから、私たちも波風立てないでそうしましょう」。しかし、「少しのパン種は全体の塊をふくらませる」というのもまた真実であり、律法主義という点では、それは間違いなく真実なのです。人は水のバプテスマを受けなければならない」と言い、感じながら、それが救いとは何の関係もないと主張するのは難しいことです。もちろん、水のバプテスマは救いとは何の関係もありませんが、もし私たちが水バプテスマの必要性を強調することによって反対の印象を与えるなら（もちろん、「水のバプテスマなくして救いはない」と説くグループはたくさんあります）、私たちの話を聞く人たちがその反対の印象を受けないとは思えません。次の瞬間には、私たちは聖体拝領を通して、ある種の不思議な力を授けることになるでしょう（あるいは、必要不可欠な特別な備えを授けることになるかもしれません）。遅かれ早かれ、私たちはローマ・カトリック教会（あるいはそれ以上）のものになってしまうかもしれません。

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イエスにおいて、

ボブL.

質問2：

こんにちは、ボブ、

私とのやり取りにとても感謝していることをお伝えしておきます。あなたは救いに関連して水のバプテスマを過度に強調することからわたし以上に遠ざかっていることを知っています。確かに、死んだ信仰ではありませんが、神の御霊が私たちの心に働くときに善い行いを生み出す信仰です。

救われるため、あるいは救われ続けるために、何らかの儀式や善い行い（確かに善い行いはすべきですが）に頼った瞬間……例えば、賠償金、什分の一、カトリーナの被災者を助けること、バプテスマ、割礼、断食、罪の告白を最新の状態に保つこと、妻や子供を愛すること、信仰のために迫害や殉教を受けることを厭わないこと……。 …私たちは、神の掟を24時間365日、完全に守る義務を負います…これは非常に危険な提案です。私たちが自分のからだを焼かれるために差し出しても、（完全な）愛がなければ、何の得にもなりません。自分が救われないかもしれない、死んだら地獄に落ちるかもしれないと考えることの恐ろしさを、私は知っています。主を呼び求め、罪の力から解放されることを願い、本気でそう願う限り…。私は救われています。罪の力からの救いのためにイエス・キリストを信じるという願いと力は、私たちの古い本性にできることではありません。それは神の律法には従いませんし、従うこともできません。

回答2：

あなたの独り言に心から「アーメン！」と付け加えてもいいですか？主は、誰が本当に主のものであるかを知っておられます（第二テモテ2章19節）。同じように、主を信じる私たちは皆、信仰をもって神に向かって「アッバ、父よ！」と叫びます御霊ご自身が、私たちが本当に主の子であることを、私たちの心に証ししてくださるからです。(ローマ8章15-16節参照：ガラテヤ5章6節も)。私たちは、私たちのために死んでくださった方を信じていることを知っています。ですから、私たちは救われているのです。そして、その救いは、御霊の導きの下で、私たちが時々足を滑らせても、時々つまずいても、時々転んでも、日々イエスに従って忠実に歩むように動機づける効果があります。(箴言24章16節)

水のバプテスマについては、そうです。私は水のバプテスマに反対しているのではありません。バプテスマは律法の下で、信じる者すべてにとって律法の終わりとなるメシアが、自分の努力によらず神に義を求め、律法の終わりを迎えることのしるしとして、その役割を果たしました（ローマ10章4節）。しかし今日、他のところでも述べたように、「ヨハネのバプテスマ」は御霊のバプテスマに取って代わられたので、水のバプテスマは御霊のバプテスマ、ひいては救いの問題を混乱させるだけです。水のバプテスマが意味するのは、それを実践するグループにキリスト教の「身分証明書」を与えることです。実際に証明書を発行しているグループもありますし、もちろんローマ・カトリックは「取り消し」（破門）をすることができます。また、プロテスタントのグループでは、誰かが「失った」と感じたら、そのグループはいつでも洗礼を受け直すことができます。これは、洗礼を利用することにしたどのグループにも、過去、現在、そして未来の信者の感情を操作する非常に強力な道具となります。なぜなら、救いが自分たちの配給するもの（または配給したもの）に左右されると示唆する限り、その信者は、自分たちがその人のためにしたこと（またはこれからすること）のために、自分たちに縛られてしまうからです。しかし、もし救いが本当に儀式に依存しており、その儀式がなければ私たちは破滅してしまうのであれば、聖書が完全に一貫している恵みと信仰の教えはすべて無意味になってしまいます（律法でさえ、恵みと信仰がなければ救われないという普遍的な教えを目的としています：ローマ3章20節参照）

マタイ28章19-20節の「大いなる使命」を果たすことは水なしでも可能ですが、福音のメッセージと聖霊なしには不可能です。キリストにある兄弟姉妹がバプテスマを受けたかどうか、またそれが「正しく」行われたかどうかについて、多くの水バプテスマ者が大きな「関心」を抱いていることを考えると、このような水バプテスマの「もし」と「どうやって」に対する必要性を迫る態度は、コリントの信徒への手紙第一のパウロの言葉に反しているように思えます。第一コリント1章16節でパウロが「他の人にバプテスマを授けたかどうか覚えていない」と言うとき、もし本当に水のバプテスマが重要であるなら（救いのために必要であるなら）、コリントのすべての信者が水のバプテスマを受けたかどうかを確認するために必要な手段をとらなかったのは、パウロの怠慢ではないでしょうか。しかし、実際、史上最も偉大な伝道者であり聖書教師であったパウロは、「（水で）バプテスマを授けるために遣わされたのではありません」（第一コリント1章17節）。さらにコリント人への手紙第一を読むと、ここでパウロが本当に考えていたことがわかります：

そして、わたしの言葉もわたしの宣教も、巧みな[人の]知恵の言葉によらないで、霊と力との証明によったのである。それは、あなたがたの信仰が人の知恵によらないで、神の力によるものとなるためであった。 (第一コリント2章4-5節)

御霊のバプテスマと真理の力、つまり福音に啓示された神の知恵、神のみことばの真髄である真理こそ、パウロが知っていて、救いの基盤であり、信者が主にあって歩み続ける基盤であると教えているものであって、メシヤの到来と、メシヤを予表する律法からメシヤとその人となり、十字架上の御業への現実への移行のためにユダヤ人の心を準備するための一回限りの儀式ではないのです。完成された神のみことばのすべての恵みと栄光が私たちの前にあるとき、キリストにある私たちの兄弟姉妹の多くにとって、この儀式が不必要なつまずきとなり、時代遅れの儀式に依存するようになってしまったことは、なんと皮肉で、なんと悲しいことでしょう。私たちは神の子たちの栄光に満ちた自由へと信仰をもって踏み出すよう手招きされているのです-その自由こそ、私たちが「堅く立つ」（ガラテヤ5章1節参照; ローマ8章21節も参照）べきところであって、過去の聖書の血統がいかにすばらしかったとしても、どんな儀式にも頼るべきではありません。

あなたが、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの自由と恵みのうちに堅く立ち続けることができますように。

主にあって。

ボブ・エル

質問3：

親愛なるボブ、

ペンテコステの日、神の教会が設立された初日のペテロの最初の説教を考えてみてください（ちなみにギリシャ語ではこれは命令形です。）

(使徒行伝2章37-38節)人々はこれを聞いて、強く心を刺され、ペテロやほかの使徒たちに、「兄弟たちよ、わたしたちは、どうしたらよいのでしょうか」（ギリシャ語で、助かる、救われるという意味）と言った。すると、ペテロが答えた、1)「悔い改めなさい。そして、あなたがたひとりびとりが罪のゆるしを得るために、イエス・キリストの名によって、2)バプテスマを受けなさい。そうすれば、あなたがたは3)聖霊の賜物を受けるであろう。

ボブ、[第一コリント14章33節]に「神は、聖徒たちのすべての教会において……混乱の原因を造られる方ではありません」とありますから、聖霊の賜物を受けるときに、死から生へ、闇から光へと移り変わることを、はっきりと教えておられるのです。そして、使徒行伝２章４１節には、「彼の勧めの言葉を受け入れた者たち（すなわち、悔い改めてバプテスマを受けるという期待された条件に同意した人たち）はバプテスマを受けたが、その日、仲間に加わったものが三千人ほどあった（すなわち、バプテスマを受けたときに教会／王国に加えられた！）」とあります。さて、申命記4章2節や黙示録22章18,19節には、「神のことばに付け加える者」や「神のことばから減らす者」は呪いの下に置かれると書かれているので、私は神のことばに対抗することに非常に注意したいと思います。

ボブ、覚えておいてください、その1。バプテスマのヨハネが「わたしこそあなたからバプテスマを受けるはずですのに、あなたがわたしのところにおいでになるのですか」と言ったとき（マタイ3章14節）、イエスがバプテスマのヨハネに何と言われたか。イエスは答えました：「すべての正しいことを成就するのは、われわれにふさわしいことである（すなわち、すべての人は洗礼によって教会／王国に入るのです！）

ボブ、イエスが弟子たち（後の使徒たち）と行った働きは、失われた人々にバプテスマを授けることでした。またボブ、イエスが天に昇る前に地上で行った最後の戒め（マルコ16章15,16節）を思い出してください：そして彼らに言われた、「全世界に出て行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えよ。(16)信じてバプテスマを受ける者は救われる。しかし、不信仰の者は罪に定められる。」

ボブ、私は、復活の時、神と一対一で向き合う時に、イエスが何を言っているのか分からないと思ったから、神の戒めとは違うことを他の人に教えることにしたなんて言いたくないです！あなたは（博士という肩書きを持つ）学識のある方ですから、この簡単な聖句を理解するのは簡単でしょう。イエスは「……聖句は破ることができない」と言い、パウロは「すべての聖句は神の息吹による」……と言い、ヨハネは「私たちは、彼の命令に従うなら、彼を知るようになったことを知ります。わたしはこの方を知っていると言いながら、この方の命令に従わない者は偽り者であり、真理はこの人のうちにありません」…そして…ローマ8章11節は、御霊は天国へ行くための保証であるとあります：　イエスを死者の中からよみがえらせた方の御霊が、あなたがたのうちに住んでおられるなら、キリストを死者の中からよみがえらせた方は、あなたがたのうちに住んでおられるその御霊によって、あなたがたの死ぬべき体にも命を与えてくださいます。

私はこのことについて何度も何度も説明することができますが、使徒行伝2章38節にあるペテロのバプテスマの命令と、イエスが昇天される前の地上での最後の戒め（マルコ16章15,16節）……バプテスマが救いに必要であること……それこそあなたが説明する必要があることです……御言葉に付け加えることも、御言葉から差し引くこともなく……。あなたの返事を待っています

あなたのしもべ、御言葉の番人、

回答3

ご丁寧なメールをありがとうございます。バプテスマは、多くの人が理解している以上に複雑なテーマです。なぜなら、水のバプテスマの象徴と儀式は、メシアの到来に備えてユダヤ人に悔い改めを呼びかけるものとして、十字架と聖霊降臨の前に適切に適用されたものだからです。明らかに、ヨハネのバプテスマは聖霊とは何の関係もありませんし、[公的な現れの]聖霊のバプテスマが続くことになる、イエスの水のバプテスマは、世界史上の他のどのバプテスマとも異なります（すなわち、イエスは悔い改めるべき罪を犯しておらず、ご自身への信仰を示す必要もありませんでした）。十字架、御霊の到来、より正確な方法での真理の啓示に続いて、実際の御霊のバプテスマは水のバプテスマの儀式よりも支配的になり、主に立ち返るあらゆる国の人々に適用されます（水のバプテスマを受けても、御霊のバプテスマについてはまだ知らなかったエペソの弟子たち：使徒行伝19章1-7節参照）。パウロがエペソ4章5節で言っているように、信仰が一つしかないように、バプテスマも一つしかありません。

私は聖句を信じています。聖句と聖句が啓示する生きた御言葉が私の人生です。ある聖句がとてもシンプルで理解しやすいのは事実ですが、ある人間が「この聖句の解釈はこうだ」と言ったからといって、たとえその人が善意者であったとしても、必ずしもそうなるとは限りません。聖書が意味することは、その聖書が意味することであり、もし私たちが下調べをせず、何かの意味を間違って理解しているのであれば、私たちはその聖書が本当に意味することを知るために、あらゆる努力を払うべきです。もし私たちが、証拠や聖霊の促しに直面しても、そうしないのであれば、私たちの「善意」がすべて私たちの誤りを許すことにはなりません。

とにかく、あなたと私は少なくとも一つの点では一致しています：このトピックについて考慮すべき聖句情報はたくさんあるので、一度に一つの点、一つの聖句に固執するのが最善です（例えば、マルコ16章15-16節は正典の一部ではなく、後に追加されたものです。）私の経験では、教義的な意見の相違がある場合、それ以外の行動をとると、両者が互いを避けて話すことになります。ですから、あなたの提案する議論の形式を受け入れます。

使徒行伝2章37節のペテロの行動と言葉について、あなたがおっしゃることの多くは真実です。しかし、もっと考慮すべきことがあります。一つは、使徒行伝は書簡ではなく歴史書であるということです。つまり、神の御言葉の一部として、起こったことを正確に伝えていますが、必ずしも起こったことのすべてを容認したり、正しいと宣言しているわけではありません（サムエル記が、例えばサウル王の行いをすべて是認しているわけではないのと同じです）。例えば、使徒行伝1章では、ペテロは、神の命令を受けてもいないのに、自分の意志でユダを交代させなければならないと決めています。しかし、小羊の使徒は12人しかおらず（黙示録21章14節参照）、12人目はマッテヤではなく、使徒パウロであることは間違いありません（使徒行伝9章15-16節参照。またマッテヤについても参照）。ですから、ペテロが1章で行ったことは罪深い間違いはしてはいなかったかもしれませんが、彼が成長し、学ぶべきことがあったことは確かです。そして私たちは、使徒言行伝全体を通して、特にペテロのケースにおいて、これと同じ「漸進的啓示」の過程を経ているのを見ています。ペンテコステに集まった人々にバプテスマを受けるようにと言ったのは、ヨハネのバプテスマとナザレのイエスとのつながりをよく知っているユダヤ人（およびユダヤ人からの改宗者）だけの聴衆に話しており、またペテロと彼の仲間の使徒や弟子たちは、イエスの地上での宣教の間、長年にわたって水のバプテスマを授けていたのですから、何も驚くべきことではありませんでした。十字架の後、聖霊の到来によって状況は劇的に変化しましたが、彼と他の信者たちが完全に「理解」するまでには、そして実際に「理解」できるようになるまでには、まだ時間がかかったのです。例えば、救いが異邦人の間に広く広がるということは、ユダヤ人の信者たちには理解しがたいことでした。神の恵みによって、この新しい現実が徐々に実行されるために使徒期という期間が設けられたのはなぜか（例えば、異邦人はキリストを信仰しても、最初は聖霊を受けませんでしたが、後に受けるようになります）。

その点を述べる前に、ペテロが他に何を語っているかを考えてみましょう。彼は群衆に1)悔い改めるように、2)「イエスの名によって、あなたがたの罪の赦しのために」バプテスマを受けるように、3)「そうすれば、聖霊の賜物を受ける」と言います。

罪の赦しのための悔い改めと、この悔い改めと赦しを示すための水のバプテスマのプロセスは、まさにヨハネが教え、管理するように命じられていたものでした。ですから、ペテロがここで行っているのは、メシアの到来を予期してユダヤ民族の回復のために考案された、同じ古い水のバプテスマの習慣を継続することだけでした。新しいこと、異なること、ペテロとその仲間たちがまだ完全に消化できていなかったことは、御霊の到来とその意味合い（水のバプテスマの儀式だけでなく、他の多くのことについても）です。救いは今、水の儀式の代わりに御霊の賜物を実際に受けることができるように成し遂げられたのです。ですから、ペテロがこの教会時代の最も初期の時点で、水のバプテスマの必要性について考えていたとしても、実際には水と御霊を直接結びつけているのではなく、むしろ以前の儀式と新しい現実を一緒にしていただけなのです。

ですから、使徒行伝2章37節で、ペテロはごく自然に二つの本質的なことをしています： 1)群衆にイエスを信じるように勧める（彼らの経験の文脈では、それは水のバプテスマの儀式を含んでいます）。2) そうすれば、すでに信者である人たちに起こったのと同じように、彼らも聖霊を受けることができると告げています。ペテロがここで行っているのは、聖霊の授与と水のバプテスマを直接結びつけることではありません。そうではなく、「イエスの御名を呼び求める」こと、すなわち、キリストを信じる真の信仰を思い描き、表明すること（当然、最初に心を入れ替えたり、悔い改めたりすることに依存します）こそが、御霊を受ける鍵なのです（何らかの儀式に参加することではありません）。

この解釈の妥当性を示す方法はたくさんありますが、おそらく最も明確なのは使徒言行録10章でしょう。この「ピンポン」式の話のやり取りでは、今度は私が考察のために一節を提案する番なので、そこで何が起こっているかを考えてみましょう。異邦人信者が福音を聞き、信じるやいなや、神は水も儀式もなしに彼らに霊を注がれます（使徒行伝10章44-46節）。もし聖霊の賜物が水のバプテスマの過程でのみ与えられるのであれば、この箇所は説明できません。次の2節で、ペテロが彼らに水のバプテスマを受けるように命じているのは、彼らがすでに御霊を持っていて、疑う余地もなく、すでに主に完全に受け入れられている信者であった後であるのは事実ですが、ここでもまた、ペテロが「学習曲線」から遅れているという描写があります。水の儀式に固執するペテロを責めることはできません。つまり、その儀式はメシア以前のイスラエルに適用され、悔い改めを促し、証明するものであって、十字架後、ペンテコステ後の教会全体に適用されるものではなく、救いとも、救いに伴う聖霊の賜物とも何の関係もないものなのです。

実際、私自身は、このことを意図的に問題にするつもりはまったくありませんし、ペテロのように水の洗礼の儀式を続けたいと願うすべての人々に対して、私は悪気はありません。しかし、私にとっては、1）儀式の本質を理解すること、すなわち、ヨハネの悔い改めのバプテスマが再現されていることを理解すること、2）聖書的でない強調をしないこと（例えば、水のバプテスマが救いのために必要であるとか、聖霊を受けるために必要であるとか、特別な形や恵みを伝えるために必要であるとか、そのようなことを間違って示唆しないこと）、3）罪の意識を操作する手段として水のバプテスマを使用しないことが重要です。悲しいことに、少なくとも私が見てきた限りでは、水のバプテスマが行われているほとんどのグループで、上記の三つのうち少なくとも一つ、時には三つすべてに違反しています。水のバプテスマはクリスチャンの体験に何も加えませんが（イエスはマタイ28章19-20節で御霊のバプテスマについて語っています）、それが間違って理解されたり、説明されたり、適用されたりすると、多くの霊的損害を与える可能性があります。

私たちの愛する主であり救い主であるイエス・キリスト、私たちが御霊を持っている信仰によるお方においてです。

ボブ・エル

質問4

先生へ：

聖書は、聖霊は完全な浸礼のときに人に臨まれると教えています。それゆえにバプテスマが救いに必要であることを教えないのはなぜですか。

この聖句に基づく鋭い質問を無視するのではなく、聖句が教えている以上のことを知っていると感じ、成人の完全な浸礼は必要ないと著作で示唆することによって「御言葉から引き離す」ことを選んだ理由を述べてください。

謹んで提出します、

あなたのしもべ

回答4

聖書はどこで「聖霊は完全浸礼の時に人に臨まれる」と教えているのですか。

私たちの親愛なる主であり救い主であるイエス・キリストにおいて

ボブ・ルギンビル

質問5：

親愛なるロバート：

とげのあるむちをけるのはやめてください。このことを覚えておいてください：使徒だけが教義、方針、決定、聖句の解釈を一方的に決定する権利を持っており、彼らは神の聖霊によってこれを受けました。あなたは悲しいことに、いくつかの点で間違っています：

#1. イエスのバプテスマのポイントは、イエスの「服従」です……神の化身がバプテスマに服従するとき……誰も免除されないことを明確に示しているからです！イエスは要点を強調していたのです……イエスに罪があることとは何の関係もありません！神ご自身が、教会と王国に入ろうとするすべての人に従うべきパターンを確立されたのです。ですから、神によって確立された方法以外の方法で、教会や王国に入ろうとする勇気があるでしょうか？

#2. 「御霊のバプテスマ以外にどんなバプテスマがあるのですか？」とあなたは言いますが、ペテロがそれに対して答えています（第一ペテロ3章21節）「…そして、この水は、今、あなたがたを救うバプテスマを象徴しています。このバプテスマは、イエス・キリストの復活によってあなたがたを救うものであり、イエス・キリストは天に召され、神の右の座におられます。」　わかりましたか？私たちがバプテスマを受ける時、それは私たちがイエスの死と復活、そして天におけるイエスの現在の支配にあずかったことを象徴しているのです（すなわち、イエスは最初の実なのです……私たちがバプテスマを受ける時、私たちはイエスの中にバプテスマを受け、イエスの一部となり、バプテスマで私たちに臨む聖霊によって、イエスは私たちの内におられるのです！）。

#3. あなたは「使徒言行録は歴史書であり、書簡ではありません」と言っていますが、注-使徒言行録には教義が存在しないという意味で言っていると受け取れます。もう一度言いますが、あなたは間違っています。(第二テモテ3章16節)はこう言っています「聖書は、すべて神の霊感を受けて書かれたものであって、人を教え、戒め、正しくし、義に導くのに有益である」。使徒言行録の重要性は、人がどのようにして教会と王国に入るかを明確に説明していることです！–主が私たちに模範を示されたように、バプテスマへの服従を通してです！

#4. あなたは言います：「十字架の後、聖霊の到来によって状況は劇的に変わりましたが、ペテロや他の信者が完全に「理解」するまでには、まだ時間がかかったのです」またもや間違いです！ペテロはイエスから、助け主である助言者が来たら、すべてのことを説明すると言われたのです！ロバート、もしあなたが、ペテロや他の使徒たちが聖霊の助けによって自分たちが何をしているのか知らなかったと信じるなら、あなたは神の御言葉を信じていないのであり、「すべての聖句は神の息吹によるものである」と信じていないなら、あなたは真のクリスチャンではありません！クリスチャンとは、神のすべての御言葉に従う人のことです。クリスチャンと呼ばれる人たちは、神のことばに「加えたり」、「減らしたり」しているのです。(申命記4章2節; 黙示録22章18,19節)。

#5. もう一度言いますが、あなたは神の聖霊が使徒ペテロを導いていたとは信じていません：「またもやペテロは学び遅れていたのです。神は紛れもなく、水＜のバプテスマ＞は方程式の一部ではないことを示されたのですから…」。注-あなたは（使徒言行録104章44-46節）に関してこのように言いました。ロバートは、聖霊の「存在論的賜物」と「音韻論的賜物」の違いを理解していません。聖霊の「存在論的な賜物」（注-賜物は単数形）とは、私たち全員が完全な浸礼のバプテスマを受けるときに受ける一般的な聖霊のことであり、聖霊の「音韻論的な賜物」（注-賜物は複数形）とは、今起こったことが人からのものではなく神からのものであることを知らしめたいときに、神が特別な機会に特定の個人に与える特別な（時には奇跡的な）賜物のことです。異邦人がコルネリオの家で教会と王国に受け入れられたときや、使徒行伝19章1-7節でパウロがヨハネのバプテスマではなく、イエスのバプテスマを受けたときにのみ聖霊が臨むと指示したときに臨みました。もう一度言いますが、聖霊はイエスのバプテスマに臨まれ、前述の例から、重要な時に神は音韻的な賜物を臨ませ、起こっていることが人間からではなく、神からのものであることを示されたのです！すべての音声学的な事例において、水によるバプテスマは賜物の直前に行われたか、音声学的な賜物を示した後数秒以内に行われました！もう一度、忠告します！

最後に、あなたは言います：「私自身は、この水のバプテスマの儀式を全く問題にしたくないのです！

あなたと私が同意するのは、神の御言葉の “すべて “を “神の息吹 “として受け入れる場合だけです。今のままでは……。私はそうします…. しかし……あなたは選んでいるのです！あなたの頑固さの一部は、プライドによるものだと思います。私はあなたのウェブページに書かれていることの多くを読みましたが、ひとつだけ、私の顔面を直撃するものがあります。あなたは自分の言うことを一度も「＜相手に＞合わせる」ようなことをしません。あなたはまるで自分が神であるかのように話し（神の栄光を奪っています）、人があなたに同意しない限り、その人はキリストの体の外にいると推論します。二大戒めは、神を愛すること（縦方向）と隣人を愛すること（横方向）です。聖書は、隣人への愛なしに神を愛することはできないことを示しています。もし人が、「これは私の意見です」「この聖句は私にこう言っているようです」などと決して言わないなら、人は自分が神の代弁者であると推論し、神の栄光を奪うことになります。プライドとは、その最も悪い形のことです：自分のやり方を求めること！私は、過去25年間の研究の中で聖霊が私に伝えてくださったことを、あなた方と分かち合おうと試みました。プライドが心を閉ざし、耳を傾けることを妨げているからです。もしあなたが、ここで語られていることに耳を傾け、ベリアン<Berian:訳者註—おそらくある有名な聖書学者の名前？>となって、偏見を持たずに聖句をチェックすることを心に許すなら、聖霊は、ペテロを助けたように、あなたを助けてくださるでしょう。もしかしたら、あなたがここで語られていることを受け入れようとしない理由は、水のバプテスマと聖霊の賜物（と助け）を受けることに服従していないからではないでしょうか？これは考える価値のあることです。

もう一度言いますが、これは私の理解であり、あなた方がより良くなるために聖霊に勧められて分かち合っているのです。

謹んで提出いたします、

回答5：

教義、方針、決定、聖句の解釈を一方的に決定する権利を持っていたのは使徒たちだけであり、彼らは神の聖霊によってこれを受け取りました。その通りです！あなたは使徒的権威を主張されていないのでしょう。ですから、この原則は私たち二人に等しく当てはまります。一つ、一つの点について取り上げていきます：

#1. あなたは「イエスの洗礼の要点は、イエスの「服従」です」と書いています。聖書はイエスがなぜバプテスマを受けることにこだわったのか正確には述べていませんが、私はイエスのバプテスマが、イエスの人生に対する神の意志と計画、すなわち、イエスがこの世に遣わされた目的、すなわち、私たちの罪のために死ぬことへのイエスの服従の象徴であったことに同意します。イエスには罪がなかったので、（世の罪が象徴的に「洗い流された」）水に入ることは、イエスが十字架の上で暗闇の中でこれらの罪を負われる際に、ご自身をこれらの罪と同一視されることの明確な象徴です（イエスは十字架を「バプテスマ」と呼んでいます：マルコ10章38-39節; ルカ12章50節）。水から上がる時の御霊の出現と御父の勝利宣言の声は、御霊によるイエスの力づけだけでなく、イエスの復活と十字架に続く栄光を明確に描いています(ルカ3章22節)。ですから、イエスの洗礼の象徴は独特なのです。イエスだけが罪がなく、イエスだけが十字架にかかり、イエスだけが復活したからです。すなわち、キリストが栄光を受けるまでは与えられない御霊の賜物です（ヨハネ7章39節）。天の御国に入る」については、イエスは「わたしが道であり、真理であり、命である」（ヨハネ14章6節）と言われました。マタイ28章19-20節は、聖霊のバプテスマに言及していることに加えて、使徒たちに宛てられており、信仰を生み出す伝道と、その結果もたらされる三位一体の位格への新しい信者のバプテスマについて語っています（ローマ8章9節）

#2. 第1ペテロ3章21節のギリシャ語テキストからの正しい訳です：

そして、あなたがたを救うのは、この真のバプテスマ（聖霊のバプテスマ）なのです。あなたがたの肉から汚れを洗い流すのではなく、イエス・キリストの復活によって清い良心を神に求めるのです（すなわち、悔い改めと信仰が霊のバプテスマをもたらすのです）。第一ペテロ3章21節

「水」という単語は、大写本にも小写本にも出てきません。あなたが引用したと思われるNIV聖書は、そこにないものを入れることで有名です。時には、これは省略されたテキストを明確にするのに役立ちますが、時には、ここでのように、聖書が実際に述べていることの代わりに翻訳者の解釈を代用することもあります。ペテロがこの箇所で言いたいことのすべては、18節の例えの冒頭、私たちの主が「からだの中で」死に追いやられながら、「御霊によって」生かされたと語っている箇所を抜きにして理解することはできません。つまり、肉とこの世の物質的なものに対する御霊の優越性が重要なのです。言い換えれば、私たちの議論に当てはめれば、御霊のバプテスマは不可欠であり、霊的な現実を表すだけの地上の儀式はそれほど重要ではないということです：「肉から汚れを洗い流すことではなく」（水のバプテスマ）、「イエス・キリストの復活によって清い良心を神に訴えること」（すなわち、悔い改めと信仰の結果としての御霊のバプテスマ）こそが、私たちを救うのです。この箇所については、リンクを参照してください：「今あなたを救うバプテスマ」

#3. もちろん、使徒行伝は神の言葉であり、「教えと戒めに有益」です。しかし、だからといって、使徒行伝を解釈しようとするとき、解釈学を窓から投げ捨ててもいいということにはなりません。使徒行伝は歴史的なものです。つまり、起こったことを正確に記録しているのです。人間はもともと罪深い存在ですから、人間の行動を正確に記録した書物には、少なくとも神の御心にそぐわない（したがって神に受け入れられるべきでない）行動が含まれているはずです。私はマッテヤの選出の例を挙げました。聖書を読んだ人なら誰でも、イエスが12人を選んだこと、そしてイエスがパウロを選んだことを理解しています。では、どうしてマッテヤが使徒になれるのでしょうか。明らかに彼は使徒ではありません。パウロはエルサレムに行き、ユダヤ教の儀式で何人かの若者を奉献するのを援助しました。これは、後にヘブル人への手紙で厳しく批判されるようなことです。ですから、使徒言行録1章でペテロが行ったことは、理解できることであり、おそらく許されることではありますが、それにもかかわらず、必ずしも私たちが繰り返すべきパターンではないのです。使徒行伝で報告されているすべての出来事は、個々に解釈されなければなりません。

#4. あらゆる議論を超えて、私たちは皆、信仰、知識、実践において成長しなければなりません。世界の歴史の中で、銀の皿に盛られた真理を与えられた人はいません。私たちの主でさえ、何一つ落ち度や不作為の罪がなかったとはいえ、「苦しまれたことを通して、従順が（何を）必要とするかを（学ばなければなりませんでした）」（ヘブル5章8節）、成長し、聖句の真理を学ばなければなりませんでした（イエスが悪魔に申命記を引用したことを参照：マタイ4章1-10節）。彼は霊的に準備し続け、カルバリーで私たちの救いに終わる地上での務めを始める前に30歳になっていました。従って、ペテロがこの普遍的なパターンの例外であるはずはなく、旧約聖書の体制に関する彼の以前の理解に基づいて、御霊の来臨のすべての意味合いに関する彼の理解は、その日に完全なものではなかったと断言できるのです（第一ペテロ1章10-12節; 第二ペテロ3章6節参照）。パウロはガラテヤの信徒への手紙の中で、ペテロがアンテオケでの律法主義的な行動に関して間違っていたことを教えています（ガラテヤ2章11-16節）。使徒行伝には、ペテロが異邦人に入っていくことについて神から教え諭されたことなど、彼の成長の証しが記されています（使徒言行録10章）。私たちは皆、霊的に成長しなければならず、御霊と御言葉を通して成長するのです。

#5. 「存在論的賜物」VS「音韻的賜物」ペテロは「私たちと同じように、彼らも聖霊を受けました」（使徒10章47節）と言い、44節には「聖霊が彼らの上に臨まれた」とあり、45節には「聖霊の賜物（単数形）が注がれた」とあります。聖句のどこにも、あなたが言おうとしているような区別はありません。使徒言行録10章の箇所で、これらの異邦人が「私たちと同じように」全く同じ聖霊のバプテスマを受けたことをこれ以上明確にすることはできません。コルネリオの家での出来事は、ペンテコステ（これは異邦人のペンテコステです）で起こったことと正確に平行です。霊のバプテスマは、イエス・キリストを信じる本物の信仰に従うものです。儀式ではなく、霊的な現実がすべてなのです。

#6. 高慢と偏見：私たちにはもっと謙虚になる余裕があります。しかし、あなたが私の研究にひどいプライドを見出しているようですが、その証拠に異議があります。私は、あなたが頼りにしている25年よりも長い間、このミニストリーのために費やしてきました。わざわざ自分のキャリアを諦め、学校に戻り、二つ目の学士号、二つの修士号、博士号を取得しました。このすべてにおいて、私は常に自分が「望む」ことではなく、聖句を第一に考えてきました。そして、真理を知る前に、特定のテーマについて聖書が述べていると思っていたことに関して、先入観や偏見を捨てなければならなかったことが何度もありました（そして、このような変更にはしばしば交わりの中で「支払うべき代償」がありました）。真理に到達することは自動的ではありません。あなたが分かち合ってくださるのは嬉しいのですが、結局のところ、それはあなたや私のことではなく、神の御言葉の真理のことなのです。特定の事柄について真理の核心に迫り、その真理を分かち合わなければならないときには、その真理を分かち合おうとするのが私のポリシーです。ですから、私が文章を書くときは、権威あるものとして書きます。この手紙のやり取りからお分かりのように、私は、私が書くことの根拠となる聖句、論証、類似点、分析を提供することを明確にしています。異論があれば、それはそれで結構です。もし、その人が私に直接異論を唱えたいのであれば、私は自分の立場を弁護する用意がありますし、また、私が何かを見落としていたり、間違っていたりした場合には、指示を受ける用意もあります。

この件に関して私が皆さんに申し上げたいのは、水の洗礼のようなものを信仰の具体的な基礎としたいという誘惑はよく理解できるということです。これは人間としてごく自然なことであり、たとえばローマ・カトリック教会にそのようなものが多いのもそのためです。問題は、私たちの信仰は霊的真理に基づくべきであり、人為的な儀式に基づくべきでないということです。旧約聖書の時代には多くの儀式がありましたが、それを復活させるのは間違いです（ヘブル書を参照）。私は確かに水のバプテスマを受けたことがあります（滴礼、二度目の滴礼、完全な浸礼のいずれも）が、これらはつまずき以外の何物でもなく、私の霊的生活に何のプラスにもならなかったと心から言えます。ある意味で、これらはわたしがイエス・キリストに初めて信仰を置いたときから証印を押されていた御霊に対する侮辱でした。水のバプテスマを問題にして、救いや霊的成長のために必要だと主張する人は、最悪の律法主義への誘いです。

動機については、すべての心の秘密が明らかにされる最後の審判を待ちたいと思います。皆さんもそうしてください。もし私たちが主のしもべでありたいと願うなら、それには多くのこと、多くの犠牲が必要ですが、何よりも主の真理、神の御言葉の真理に従うことに献身することが必要です。

イエス・キリストの教会の名において、またその大義において、謹んで提出します。

ボブ・エル

質問その6：

こんにちは、先生！

大宣教命令はすべての信者のためのものですか？それとも牧師だけですか？

回答6

「大宣教命令」という言葉は、もちろん聖書にはありません。イエスは受難に至る最後の日々と復活の後に、使徒たちに多くの命令を与えました。マタイ28章18-20節はしばしば「大宣教命令」と呼ばれ、特にバプテストの世界では主の他の言葉よりも重要視されていますが、この箇所を例えばヨハネによる福音書21章よりも重視する正当な理由はありません。聖句が真実であるならば、そして真実であるならば、正しく理解された聖句の間に矛盾はありません。マタイによる福音書の最後が多くの人に強調される理由は二つあると思います：

マタイ28章18-20節は、しばしば（間違って）水のバプテスマを支持するものと受け取られています。しかし、もちろん教会は御霊のバプテスマによって力を与えられますし、ヨハネのバプテスマが待ち望んでいたのはこのバプテスマでした（すなわち、「わたしは水であなたがたにバプテスマを授けるが、（イエスは）御霊と火であなたがたにバプテスマを授ける」：マタイ3章11節; ルカ3章16節）。マタイ28章18-20節は、私たちをキリストの「御名」であるキリストと一体化させる聖霊のバプテスマを意味しているのです。

マタイ28章18-20節はしばしば（正しく）ユダヤ人だけでなく異邦人にも伝道せよという命令と受け取られています。しかし、この箇所は個人伝道や異国での宣教活動以上のものです。この箇所の核心は、一般に全く見落とされている「彼らを生徒／弟子とし」、「彼らに教える」ことです。この “委託 “は、キリストを最初に信じる状態に入ることだけでなく、霊的に成熟し、信仰において堅固になるために必要な霊的成長を支援するシステムを提供することを想定しています。私が「大宣教命令」の教えに対して抱いている最大の不満は、「福音を伝え、信じたときに水でバプテスマを授ける」という一般的解釈に対してです。実際には「キリストに導き（その結果、聖霊の賜物が与えられる）、成長に必要な霊的糧を与える」という意味であることです。どのようにキリストに入るかは教えるが、聖書に関するすべてのことを教えることによって、その後どのようにキリストに従うかは教えないという考え方は、聖書的でないだけでなく、非常に危険です。このようなやり方は、多くの伝道者が自分が「作った」すべての信者の数を数えることにつながっていますが、そのような人々はその後すぐに霊的な食べ物や方向性の欠如のために離れていくだけなのです。

ですから、あなたの質問に答えると、人々を主に導き、彼らが霊的に成長するのを助けることは、キリストの体全体の仕事です。私たちは皆、御霊からのさまざまな賜物、主からのさまざまな働き、そして御父からのさまざまな働きによって、果たすべき役割を担っています（第一コリント12章4-6節）。マタイ28章18-20節は、新約聖書の残りの部分全体（そして聖書全体）が言っていることと同じことを言っています。そうすることで、私たち一人一人の仕事は違ってきます。誰もが伝道者ではありません。誰もが教師ではありません。誰もが外国への宣教師（特に二週間の宣教師）になるわけではありません。ですから、「大宣教命令は私たちすべてのためにある」という原則的な声明には何の問題もありませんが、多くの場合、この非聖書的な言い回しの水面下に潜んでいることを経験から知っている多くの仮定には、激しく異議を唱えたいと思います。

私たちの主において、

ボブ・エル

質問その7：

ほとんどの人は幼児バプテスマに賛成しないと思いますが，わたしは何人かの友人に幼児バプテスマの概要を尋ねました。

(というのも，それは聖句の解釈（解釈学）の違いに過ぎず，バプテスト派が，例えば敬虔な長老派が幼児バプテスマを受けたとしても，その人と聖餐を交わさないというようなことではないからです。彼は言いました：

「幼児バプテスマを支持する聖句が提示された後、外部の情報源に耳を傾けるつもりです。私の考えは、幼児洗礼を支持するためには、”伝統 “を強く支持しなければならないということです。そして、私は伝統のための伝統に嫌悪感を抱いています。”

回答その7

水のバプテスマは過渡的な儀式であり、今は御霊のバプテスマに取って代わられたので、私は水のバプテスマを支持しません：使徒行伝1章5節）。幼児バプテスマの証拠は何も知りません。しかし、何世紀もの間、キリスト教ではほとんどすべてのバプテスマが幼児バプテスマでした（改宗の場合を除く）という事実は、水のバプテスマに信頼を置くことは間違いであるという私の主張を物語っています（リンク：今日のクリスチャンに水のバプテスマは必要か？）千年以上もの間、成人のクリスチャンはほとんど水のバプテスマを受けませんでしたが、信仰や教団を止めることはありませんでした。宗教改革は幼児バプテスマの象徴性（つまり、子供の自由意志が関与しないこと）に問題があったため、成人バプテスマを復活させましたが、彼らは主の言葉に注意を払い、一方を他方に置き換えることなく、他方をやめる方が良かったでしょう（私の見解では、どう考えても）。現状では、水のバプテスマとその様式、種類、意味などをめぐる論争は、聖書に承認されていない他のどんな儀式よりも、（人々が誤って必要だと考える程度を除けば）本当はどうでもよいことであるにもかかわらず、教会を分裂させ、信者を引き離す原因となっています。

真理であるイエスにおいて、

ボブ・L

質問8

わたしはバプテスマを受けたことがありません。救われてから数年経ちますが，我慢してきました。バプテスマを受ける期限はありますか。それとも，改宗したらすぐにバプテスマを受けるべきでしょうか。

回答8

実は、イエス・キリストを信じる者として、あなたはすでにバプテスマを受けています。ヨハネは水でバプテスマを授けましたが、ヨハネはイエスが水のバプテスマをやめて「御霊であなたがたにバプテスマを授ける」（マタイ3章11節）と預言しました。そしてイエスは、昇天直前に使徒たちに約束されたとおりに、私たちに御霊によるバプテスマを授けてくださいました（使徒行伝1章8節）重要なバプテスマ、すなわち聖霊なる神が私たちの内に住んでくださる力と現実のバプテスマを受けたのですから、水のバプテスマを受けることにどんな意味があるのかという疑問が生じます。多くの人は「大宣教命令」を指摘しますが、前にも詳述したように、マタイ28章19節のバプテスマは、私たちが誰かをイエス・キリストに導いて「弟子にする」ときに起こる御霊のバプテスマでもあります。「キリストがわたしを遣わされたのは、バプテスマを授けるためではなく、福音を宣べ伝えるためです」（第一コリント1章17節）とパウロが言えるのはそのためです。水のバプテスマはヨハネのバプテスマであり、メシアの啓示を待ち望み、メシアのために「道を備える」その働きの時と場所と本質的な意味は、とうの昔に過ぎ去りました（イエスは現れ、私たちのために死に、復活し、昇天し、御父の右に座しておられるのですから）。今日、水のバプテスマを行う人々は、その象徴性や目的についてきちんと説明することができません。このような理由から、私は水のバプテスマを勧めることはできません。現在、目に見える教会で採用されているように、水のバプテスマは真の霊的な意味を持つのではなく、支配の手段として用いられることが非常に多いのです（つまり、それは飛び越えるための輪になりました：＜グーグルの訳→直訳すると（サーカスなどの）輪くぐりの芸をするという意味ですが、大変な思いをして相手を喜ばせるため何でもする、成し遂げるために努力することを表わします＞）。もしあなたが救われているなら、なぜ水が必要なのですか？もし救われていないなら、水は助けになりません。水のバプテスマは「害を及ぼすことはない」と主張されるかもしれませんが、必ずしもそうではありません。その人が「バプテスマを受けるように仕向けられた」、あるいは「バプテスマが救いあるいは霊性と関係がある」と実際に信じている限り、霊的な悪影響はあります。これは、私が多くのインクをこぼしている別のトピックです。以下のリンクをご覧ください：

洗礼とイエスに従うこと

一つのバプテスマ

今あなたを救うバプテスマ

バプテスマは救いに必要ですか？

今日のクリスチャンに水のバプテスマは必要ですか？

洗足、苦い薬草、バプテスマ、借りた信仰

異言を語ることとは異なる聖霊のバプテスマ

聖霊のバプテスマについての幅広い会話。

罪、バプテスマ、黙示録。

バプテスマと救い

バプテスマは新しく生まれることに関係しますか？

イエスにおいて

ボブ・エル

質問9

バプテスマについて質問があります。バプテスマのヨハネが宣言したように，バプテスマを授けることは悔い改めの出会いを示した後の従順の第一歩であると理解しています。罪の中で生活している人にバプテスマを授けるのは人間の道理であり、聖書には書かれていないというのは本当ですか。また、その人が救われていて罪の中に生きているがバプテスマを受けたいと言ったらどうしますか。

回答9

私の考えでは、水のバプテスマは使徒たちとともに行われなくなったので、この質問は無意味です。水のバプテスマは一時的なもので、初期の使徒たちが聖霊のバプテスマを仲介する手段でした。私は、今日の教会に水のバプテスマが必要だとは思いません。ヨハネは、イエスが「御霊でバプテスマを授ける」と告げ、実際にイエスはその通りにされました（イエス自身は決して水でバプテスマを授けませんでした：ヨハネ4章2節）。教会が発展するにつれて、水のバプテスマがなくても聖霊が与えられるようになり（ペテロやコルネリオとその家族を参照）、コリントの信徒への手紙第一の執筆時には、パウロはその習慣を明らかに否定しています。つまり、イエスがパウロを遣わされたのは福音を宣べ伝えるためであって、水のバプテスマを授けるためではないのです（これは、水のバプテスマは福音の一部ではないという結論につながります：第一コリント1章17節）。例えば、使徒行伝19章1-7節の時点で、パウロがバプテスマについて人々に質問する理由は、彼らが水に浸されたことを確認するためではなく（ヨハネのバプテスマは、この時までに来て、生きて、十字架で死に、復活し、御父の御前に昇り、栄光を受けたメシアの到来を待ち望んでいました）、彼らが聖霊を受けたことを確認するためであることがわかります。ローマ8章10節の時点で、パウロは、信者であれば誰でも聖霊を受けていると言うことができます（ですから、パウロの存命中でさえ、「仲介」という側面は、使徒たち以後の教会における普遍的な経験、すなわち、キリストを信じる信仰に基づく普遍的な聖霊のバプテスマに取って代わられたのです）。それが今日の状況です。イエスへの信仰によってすべての信者が経験する聖霊のバプテスマは、1)私たちがキリストと一つになること（「聖霊によって」の部分＝キリストのうちに／キリストと一つになること／キリストと結ばれること）、2)私たちの内に聖霊が宿ること（「聖霊で」の部分＝塗油／証印を受ける／誓約）です。

水のバプテスマはそれ自体間違ってはいないかもしれませんが、私が知っている限り、その必要性を（間違って）教えているすべてのグループによって、非常に気がかりな方法で用いられていることは確かです。私たちの主はマタイ28章19節で、ペンテコステにおける聖霊の降臨を予期しておられ、このことが、主が、何か定式を宣言するのではなく、私たちが実際に父と子と聖霊の「御身に入る」ことを示す独特の表現を用いた理由であると私は考えています。このことは、教会の権威を確立するために、（この命令が与えられた）使徒たちによって教会の初期に仲介されましたが、上で指摘したように、使徒行伝が終わる前から、キリストを信じることによって自動的に起こっていることがわかります。もちろん、この少々茨の道である主題については、もっと言いたいことがたくさんありますし、私が言いたいことのすべてがまだ「活字」になっているわけではありませんが、以下のリンクをご覧ください：

洗礼とイエスに従うこと

あなたを救うバプテスマ

バプテスマは救いに必要ですか？

今日のクリスチャンに水のバプテスマは必要ですか？

洗足、苦い薬草、バプテスマ、借りた信仰

異言を語ることとは異なる聖霊のバプテスマ

聖霊のバプテスマについての幅広い会話。

罪、バプテスマ、黙示録。

バプテスマと救い

バプテスマは新しく生まれることに関係しますか？

Baptism and following Jesus

The Baptism which now Saves You